Проникнись богом и духовно преобразись

Пастыри о Преображении Господнем. Как преобразить свой внутренний мир / Православие.Ru

Проникнись Богом и духовно преобразись

Сегодня Русская Православная Церковь празднует Преображение Господне. Однако на горе Фавор Господь не изменялся – Он лишь приоткрыл духовные очи апостолов, чтобы те увидели, оказались причастными к тайне Его Божества.

А вот нам изменяться, бороться с собой, миром и диаволом приходится в течение всей нашей жизни.

О том, на что стоит обратить первостепенное внимание современному христианину, мечтающему преобразить своего внутреннего человека, говорят священнослужители Русской Православной Церкви: священники Олег Булычёв, Димитрий Шишкин и диакон Валерий Духанин.

«Источник Божественного света каждый из нас может найти внутри себя»

Священник Олег Булычёв, настоятель храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Бетлица (Калужская митрополия):

– На горе Фавор Господь явил славу Царства Божия, насколько ученики могли ее вместить. Многие святые отцы тоже сподобились в своей жизни от Господа вкусить благодати Фаворского света.

Вспомним преподобного Серафима Саровского, лицо которого сияло ярче солнца. И отцы учат, что источник этого Божественного света каждый из нас может найти только внутри себя.

Ведь, по слову Господа, Царство Божие внутри нас есть.

Ничего нового придумывать не надо, надо вернуться к забытому – к святоотеческому наследию. Увы, но надо признать, что в наше время оно не очень востребовано большинством церковных людей.

Мы как-то больше увлеклись внешней деятельностью, социальными проектами – в ущерб внутренней духовной жизни.

За это Господь упрекнул Марфу, а преподобный Серафим таких христиан сравнивал с черными головешками.

В Писании и у отцов благодатный свет описывается по большей части как внутреннее состояние, получаемое молитвой, богомыслием и – главное – Причащением Святых Христовых Таин.

Поэтому всем нам, прежде всего, надо обратить внимание на молитвенное делание. Недаром святитель Григорий Палама учил, что непрестанная Иисусова молитва – это дело всякого христианина, не только монаха, и призывал к внутреннему молитвенному деланию и женщин-домохозяек, и детей, и всякого мирянина, неважно, какой внешней деятельностью занимающегося.

Надо обратить внимание на молитвенное делание. И еще очень важно постоянно читать Новый Завет и творения святых отцов.

И еще очень важно постоянно читать Новый Завет и творения или письма святых отцов. Мало того, что это духовное чтение показывает нам правильный духовный путь, но еще всё это реальная духовная пища. Вкушая ее, человек очищается душою, страсти утихают, и человек чувствует равнодушие к стихиям мира сего.

Ведь читая Евангелие, мы беседуем с Самим Господом, а читая творения святых отцов, мы вступаем в общение с ними. Вот каких друзей мы должны себе приобрести.

И то, что стяжали от Господа они, ту же благодать Фаворского света, и нас они научат и помогут по силам нашим этой благодати приобщиться, преобразить внутреннего человека.

«Главное средство – сознательное трезвенное отношение к себе в свете Евангелия и исполнение заповедей Христовых»

Священник Димитрий Шишкин, настоятель храма Покрова Пресвятой Богородицы в пос. Почтовое Бахчисарайского района (Симферопольская и Крымская епархия):

– Праздник Преображения Господня – это праздник великого утешения и надежды для нас – грешных и обремененных страстями и трудностями земной жизни. Господь, мы знаем, преобразился на горе Фавор перед ближайшими Своими учениками, явил им Свою Божественную природу настолько, насколько они могли воспринять.

Произошло это перед последним и самым страшным периодом земной жизни Спасителя, когда Ему предстояло пережить оклеветание, поругание, биение, крестную муку и саму смерть.

Память о явлении Божественной славы Спасителя должна была укрепить апостолов в вере, вдохновить их в самый трудный момент поругания и смерти их Божественного Учителя.

Нам надо полюбить заповеди Христовы, относиться к ним как к величайшей милости, дарованной Богом.

Но важно еще вот что: Господь не только явил сияние Своей Божественной славы, но и отчасти показал, открыл (не телесным только очам, но и душе, духу апостолов) ту высоту, и свет, и радость пакибытия, к которому призван каждый без исключения человек.

Не это ли понимание – и не умственное только, но опытное – побуждало затем апостолов не раз говорить о том неизреченном блаженстве и радости, которую уготовал Бог «любящим Его»? И это обетование относится, конечно, не только к апостолам, но и ко всем вообще людям. Потому что «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4).

И ради спасения всех нас Бог умалился, принял образ раба, вочеловечился; за всех без исключения Он страдал и умер на кресте; ради вечной благодатной жизни каждого Он воскрес и вознесся на небо.

Господь показал нам ту славу, которая присуща Ему по природе, но причастниками которой мы можем сделаться по благодати в том случае, если будем искать этой славы, будем стремиться к постоянному и деятельному преображению, то есть к изменению нашей жизни.

И это деятельное и постоянное преображение называется не иначе как покаянием, потому что греческое слово метанойя – покаяние – как раз и означает перемену ума.

Перемену не «одноразовую», конечно, а постоянную, предполагающую непрестанную работу над собой, отвержение всего худого, что мешает нам приблизиться к Богу, и сознательное исполнение всего, что нас к Нему приближает. Иначе говоря, главное средство нашего преображения – это сознательное трезвенное отношение к себе в свете Евангелия, внимание к состоянию своей души и исполнение заповедей Христовых. Об этом часто говорил и Сам Господь, и Его святые апостолы. И это означает, что нам надо паче жизни полюбить эти заповеди, относиться к ним как к величайшему сокровищу, как к величайшей милости, дарованной нам Богом.

Хотя благодать Божия – это дар, подаваемый щедро и безвозмездно каждому, но чтобы принять этот дар, нам надо потрудиться над собой, отчиститься – условно говоря, провести генеральную уборку собственной храмины, а может быть, иногда и ремонт или даже реконструкцию, если жизнь наша изрядно повреждена греховной жизнью. Но и тогда не отказано человеку в достижении радости общения с Богом. Именно поэтому первыми словами Господа были слова о покаянии: «Покайтесь». Это на самом деле удивительно радостные слова, потому что, в каком бы состоянии и степени духовного разрушения ни находился каждый из нас, верой, соблюдением заповедей Божиих и сердечным устремлением к Богу мы можем положить начало преображения собственной жизни. Так что не будем ждать какого-то «особенного» момента, а прямо сейчас с верой и живой молитвой начнем делать что можем доброго ради Христа, с тем чтобы и нам стать причастниками Его света, Его радости, Его торжества.

«Весь смысл христианской жизни – освободиться от диктата греха и низменных потребностей, возвыситься до духовного»

Диакон Валерий Духанин Диакон Валерий Духанин, кандидат богословия, проректор Николо-Угрешской духовной семинарии:

– Наверное, все мы уже привыкли слышать о том, что праздник Преображения говорит нам об обожении как главной цели христианской жизни. Господь явил на горе Свою Божественную славу. От Него исходил Божественный свет, и каждый христианин призван к стяжанию благодати Божией, которая просвещает, радует, дает вечное блаженство.

Только вот для простого человека учение об обожении, наверное, мало что говорит. Это всегда воспринимается как что-то пусть и очень красивое, отличающее глубину христианства, но для нас запредельное и в реальности невозможное. Да, Христос преобразился на горе, да, это видели апостолы и этого сподобились величайшие святые, но к нам-то это имеет какое отношение?

А дело всё в том, что обожение нельзя понимать как некий дорогой сувенир, вручаемый победителю за чрезвычайные достижения. Обожение – не единократный дар, а путь и процесс постепенного возрастания. В Крещении каждому из нас уже дана благодать Святого Духа. В Крещении мы уже стали причастниками Божиими, и значит, от нас зависит идти по этому пути или же ниспадать вниз.

Обожение – это когда в человеке всё более видны Божии качества: милосердие, любовь, рассудительность, доброе отношение к ближним. Как зерно прорастает в земле, когда его поливают, так и благодать всё более сияет в христианине, когда он старается воплощать в жизни заповеди Христа.

Вот почему Евхаристия, принятие Святых Таин Христовых, то есть теснейшее единение со Христом, действует по-разному на разных людей. Можно всю жизнь ходить к Святым Тайнам, повторять на исповеди одно и то же, но так и не сделать и шага на своем пути к Богу.

Потому что всё зависит от того, как мы относимся к этому в своем сердце, насколько мы в жизни поступаем так, как Господь заповедал.

Важно правдиво взглянуть в свою душу: а что там у меня на самом деле?

Современному христианину не нужно ставить для себя каких-то очень высоких, далеких целей: мол, вот достигну обожения и буду духовно сильным.

Важно правдиво взглянуть в свою душу: а что там у меня на самом деле? Мы часто слишком невнимательны к происходящему в нашей душе.

Враг вкладывает помысл, а мы, подхватив его, развиваем до невероятных размеров, подобно тому как маленький снежок раскручивается до огромного снежного кома. И всё, человек уже весь во власти страсти, страсть делает с ним всё, что захочет.

Когда человек невнимателен к душе, внутренние страсти превращаются в спущенных с цепей голодных хищников: человека грызет то зависть, то обидчивость, то желание обладать другим полом. Надо сразу же отсекать злые мысли, чувства, желания, подобно тому как от дерева отсекают мертвые ветви, чтобы оно лучше плодоносило.

Умерщвляя страсти, мы обретаем внутренний простор и свободу души. В этом собственно весь смысл христианской жизни – обрести власть над самим собой, освободиться от диктата греха и низменных потребностей, возвыситься до духовного. Всё начинается с внимательности к своим мыслям и чувствам, к чему мы стремимся в глубинах своего сердца.

Если преобразится наш внутренний мир, то и всё в нашей жизни преобразится. Чистый сердцем смотрит на мир без злобы и раздражения, сумеет принять правильное решение в любой ситуации.

Потому что человек бывает счастлив не от того, что он обладает чем-то материальным, а от того, что его сердце ничто не гнетет. Сердце – это алтарь души, а алтарь надо посвящать только Богу.

Если же в сердце будет Бог, а не греховные пожелания, то и в жизни будут свобода и радость, а не бесконечное томление от внутренней пустоты и пустая погоня за призраками земного счастья.

Источник: http://www.pravoslavie.ru/73018.html

Духовное преображение и богоуподобление человека

Духовное преображение и богоуподобление человека

Латинское слово «религия» (religio) означает, по Лактанцию, «связь» или «восстановление связи» (от religare — «связывать»).

Многие религии ставят своей целью восстановление или установление живой связи человека с Богом, но ни одна из религий не знает такой полноты богообщения и приобщения к Божеству, какая возможна в христианстве.

Бог, Который становится пищей человека, Которого можно не только искать, жаждать, но и вкушать — такого Бога знают только христиане. Христос есть «Хлеб жизни» (Ин. 6:35), «Хлеб насущный» (Мф. 6:11), «сходящий с неба и дающий жизнь всему миру» (Ин. 6:33).

Истинная жизнь, «жизнь с избытком» (Ин. 10:10) возможна только во Христе; вне Христа — неполнота жизни, увядание, умирание. «Для меня жизнь — Христос, и смерть — приобретение», — говорит апостол Павел (Фил. 1:21).

Целью христианской религии является достижение такой полноты богообщения, при которой мы самым тесным образом приобщаемся к Божеству.

В Евхаристии человек душой и телом соединяется с Богом, в молитве он умом и сердцем восходит к Богу, в опыте боговидения внутренними очами созерцает Божество. «Бог есть огонь», говорит Библия (Втор. 4:24, Евр.

12:29), огонь, который «поедает» и истребляет всякое зло и грех, который освещает и делает еще более светлым всякое добро. Каждая встреча с Богом является соприкосновением с огнем: для одних оно смертельно, для других спасительно.

В молитвах перед Причащением и после Причащения этот опыт огня выражен с особенной силой: «Якоже огнь да будет ми, и яко свет Тело Твое и Кровь, Спасе мой, пречестная, опаляя греховное вещество, сжигая же страстей терние, и всего мя просвещая… «; «Се, приступаю к Божественному Причащению.

Содетелю, да не опалиши мя приобщением; огнь бо еси, недостойная попаляя, но убо очисти мя от всякия скверны». Огонь Тела и Крови Христа просвещает весь душевно-телесный состав человека: «Давый пищу мне Плоть Твою волею, огнь Сый и опаляяй недостойныя, да не опалиши мене, Содетелю мой, паче же пройди во уды (члены) моя, во вся составы, во утробу, в сердце.

Попали терние всех моих прегрешений, душу очисти, освяти помышления… да яко огня мене бежит всяк злодей, всяка страсть».

Это просвещение Божественным огнем является приобщением к Свету, соединением с Богом, обожением человека: «Тепле кающияся и чистиши, и светлиши, и света твориши причастники, общники Божества твоего соделоваяй независтно»; «Боготворящую Кровь ужаснися, человече, зря; огнь бо еси, недостойныя попаляяй.

Божественное Тело и обожает (обоживает) мя и питает: обожает дух, ум же питает странно». Как хлеб и вино Евхаристии прелагаются, то есть изменяются и становятся Телом и Кровью Христа, так и человек, приобщаясь Бога, изменяется и преображается: «Усладил мя еси любовию, Христе, и изменил мя еси Божественным Твоим рачением (любовью)»; «Покажи мя Твое селение единаго Духа… и сыном света соделай Твоего служителя».

в результате приобщения к Богу в святоотеческой литературе называется по-разному — «богоусыновлением», «богоуподоблением», «изменением в бога», «превращением в бога», «обожением».

Идея «обожения» (theosis) была центральным пунктом религиозной жизни Востока, вокруг которого вращались все вопросы догматики, этики и мистики.

Исповедовать истинную веру, соблюдать заповеди, молиться, участвовать в таинствах — все это необходимое иначе, кроме как для достижения обожения, в котором и заключается спасение человека.

Обожение — высшее духовное состояние, к которому призваны все люди: «Для того создал нас Бог, чтобы мы стали причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4) и причастниками Его присносущности и являлись подобными Ему (ср. 1 Ин. 3:2) по благодатному обожению, ради которого все устроено и пребывает», — говорит святой Максим Исповедник.

Человек, согласно преподобному Иоанну Дамаскину, «вследствие своего тяготения к Богу превращается в бога, однако — в смысле причастия Божественному свету, а не потому, чтобы он переходил в Божественную сущность». Достижение обожения возможно в земной жизни, однако исключительно редки те, кто его достигают здесь.

В будущей же жизни каждый, кто войдет в Царство Небесное, станет «причастником Божеского естества» и соединится с Богом.

В современной богословской науке не однажды высказывалось мнение, будто на христианское учение об обожении оказал сильное влияние неоплатонизм. Так считал крупнейший русский патролог архим. Киприан (Керн), цитировавший по этому поводу Плотина: «Цель человеческой жизни — не безгрешность, а обожение».

Точнее, впрочем, было бы перевести: «стремление — не быть вне греха, а быть богом».

Но выражение «быть богом» в политеистической традиции понималось очень широко, так как theos (бог) могло быть даже синонимом слова daimon («демон», «божество», «бог») «быть богом» означало достичь духовности, совершенства и безгрешности, присущей демонам (бесплотным духам).

Правда, Плотин говорит и о большем — именно о созерцании Верховного Начала (называемого Единое, Первоединое, Благое, Сущее, Все) и единении с Ним в экстазе блаженной любви. Однако экстаз и обожение Плотина не следует полностью отождествлять с соответствующими понятиями патристической традиции.

Плотиновский экстаз есть результат умственной деятельности, размышления о Боге; философ не говорит о молитве как пути к боговидению, тогда как у христианских авторов созерцание Бога является плодом молитвенного труда.

Обожение Плотина — это растворение в Едином, слияние с Ним до полной утраты собственной индивидуальности, «исчезновение» в Божестве, тогда как христианское обожение означает наивысшее приобщение к Божественному свету и причастность Божественной энергии без утраты своей личности, взаимообщение и взаимопроникновение Бога и человека как двух личностей, становящихся «равными». И главное — неоплатонизм не знает Христа как единственной Личности, открывающей человеку Божественную реальность в непосредственном опыте, не знает Бога, ставшего хлебом, пищей, питанием для души и тела. Кроме того, неоплатонический экстаз — сугубо интеллектуальный процесс, не предполагающий какого-либо участия тела в обожении: тело — лишь оболочка, темница, гроб, из которого надо выбраться, чтобы общаться с чистейшим Абсолютным Духом. Для христианина же обожение становится возможным только благодаря воплощению Слова, воспринявшего наше человечество и давшего нам Свое Божество, причем тело является полноправным участником процесса обожения и тоже приобщается к Божественной энергии, входящей «во вся составы, во утробу (во внутренности), в сердце».

О том, что такое обожение, лучше всего могут сказать те, кто его достиг. Обратимся вновь к писаниям преподобного Симеона Нового Богослова, который подчеркивает, что единение с Богом — это освобождение от тленности и выход в иные миры, за пределы видимого, за границы интеллектуального познания:

О Бог и Господь Вседержитель!Твоей красотою незримойНасытиться сможет ли кто-то?Твоей необъятностью, Боже,Наполниться сможет ли кто-то?Увидит ли кто-нибудь, Боже,Лица Твоего сиянье,Хотя бы ходил он достойноВо всех Твоих повеленьях?Великое, страшное чудо,Невозможное совершенно -Живя в этом тяжком мире,В этом страшном и мрачном мире,Унестись вместе с телом из мира.О чудная страшная тайна!Кто превзошел свое тело?Кто, превзойдя мрак тленья,Оставил весь мир и скрылся?О, как легковесно познанье!Как бедны все слова земные!Ибо где человек тот скрылся,Кто, пройдя это мир, унессяЗа пределы всего, что видим?..Насколько хлеб чистый и свежийДороже и слаще грязи,Настолько и много большеВсе небесное выше земногоДля тех, кто его вкусили.Устыдись, мудрецов всех мудрость,Лишенная истинных знаний!Простота наших слов на делеНастоящую мудрость содержит,Что к Богу близка живому…А я через эту премудростьВозрождаюсь и богом бываю,

Созерцая Бога во веки.

Преподобный Симеон подробно говорит об участии тела в обожении. Бог «обнимает» и «целует» человека, тело которого, так же как и душа, всецело преображается и обновляется:

Но может ли кто болееЕще к Нему приблизиться?И можно ль вознестись туда,К безмерной высоте Его?Когда я размышляю так,Он сам внутри является,Блистая в сердце немощном,Меня Он озаряет вновьБессмертным осиянием,Все органы телесныеЛучами освещая мне.

Всего меня объемлет Он,Всего меня целует Он,Себя же отдает всегоМне, грешнику великому.Любовью насыщаюсь я,Безмерной красотой Его,Божественнейшей сладостью,Блаженством наполняюсь я.И света причащаюсь я,И к славе приобщаюсь я,Сияет все лицо мое…

Все органы телесные

Бывают светоносными.

Божество сравнивается с огнем, а человеческое естество с сеном; огонь охватывает собой сено, но не попаляет его:

Когда же я вне всех видимых вещей оказался,Я очень испугался, видя, откуда исторгнут.

Узрев вдалеке будущее и поймать желая,Я возгорелся огнем любви, и мало-помалуЭтот огонь неизъяснимо превратился в пламяСначала лишь в уме моем, потом же и в сердце,И пламя любви к Богу источало во мне слезы.Доставляя вместе с ними несказанную радость…

Оно, хотя и очень сильно внутри горело,Не сжигало во мне вещества, подобного сену,Находящегося в глубинах души, но — о чудо! -Все это вещество всецело превращало в пламя,И сено, соприкасаясь с огнем, не сгорало,Но скорее огонь, охватывая собой сено,Соединялся с ним, сохранив его невредимым…Как, оставаясь неизменным и совсем неприступным,Ты сохраняешь неопалимым вещество сенаИ, сохраняя неизменным, все его изменяешь,Так что это сено есть свет, хотя свет не есть сено?И с сеном Ты, Свет, соединяешься неслитно,

А сено бывает как свет, изменившись неизменно.

Бог остается Богом, и человек остается человеком, сено не смешивается с огнем, и огонь не попаляет сена, Божество не сливается с человечеством, и человечество не растворяется в Божестве.

И вместе с тем соединение с Богом бывает настолько тесным и приобщение настолько полным, что весь человек всецело изменяется, преображается, становится богом по благодати. Преподобный Симеон называет обожение «чудной тайной» и «страшным таинством», о котором знают немногие.

Однако он подчеркивает, что все Священное Писание говорит об обожении, и тот, кто достиг вершин боговидения, собственным опытом открывает все то, что скрыто в библейских образах и символах:

Кто перешел тот темный воздух,Который назван был стеноюЦарем Давидом, а ОтцамиНаименован «морем жизни»,Кто в пристань тихую вступает,Тот блага вечные находит,Ибо там рай, там древо жизни,Там сладкий хлеб, вода живая…Там купина огнем пылает,Всегда горя и не сгорая,Там обувь тотчас с ног спадает.Там расступается пучина,И я один иду по суху…

Там я нашел скалу крутую,Что вечно мед мне источает…Там ел я манну — хлеб небесный…Там видел жезл я Ааронов,Что был сухим, но распустился…Свою бесплодную там душуУзрел я вновь плодоносящей,Подобно дереву сухому,Что плод прекраснейший приносит…

Там слышал: «радуйся во веки,Ибо Господь всегда с тобою!»Там слышал я: «иди, омойся,Очисть себя в купели плача!»Так сделав, я прозрел внезапно.Там чрез всецелое смиреньеВ гробу себя похоронил я,Но сам Христос, придя с любовью,Грехов моих тяжелый каменьОт двери гроба отодвинул,Сказав мне: «выходи оттуда!..

«Там я увидел жизнь иную -Нетленную и неземную,Которую Христос-СпасительВсем дарует, кто ищет Бога.Там Царство Божие обрел яВнутри себя — Отца и СынаИ Духа — Божество святое

И нераздельное в трех Лицах.

Таким образом, человек, достигший святости еще в земной жизни, приобщается к Царству Божьему, соединяется со светом Святой Троицы и наполняется Божеством.

Однако после всеобщего воскресения и Страшного Суда святых ожидает еще более полное блаженство и всецелое уподобление Богу, представить себе которое ум человеческий не в силах: «мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем.

Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2).

Источник: http://vsemolitva.ru/c92.html

Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, Глава 11 — читать, скачать — святитель Феофан Затворник

Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться, Глава 11 - читать, скачать - святитель Феофан Затворник

Принимаюсь за то, что было прервано, – именно, что привзошло в душу вследствие соединения ее с духом, «иже от Бога» (1Кор. 2, 12).

От этого вся душа преобразилась и из животной, какова она по природе, стала человеческой, с теми силами и действиями, какие указаны выше. Но не об этом теперь речь.

Пребывая такой, как описано, она обнаруживает сверх того высшие стремления и восходит на одну степень выше, являясь душою одуховленною.

Такие одуховления души видны во всех сторонах ее жизни – мысленной, деятельной и чувствующей.

В мысленной части от действия духа является в душе стремление к идеальности. Собственно, душевная мысленность вся опирается на опыте и наблюдении.

Из того, что узнается сим путем раздробленно и без связи, она строит обобщения, делает наведения и добывает, таким образом, основные положения об известном круге вещей. На этом бы и стоять ей.

Между тем, она никогда не бывает этим довольна, но стремится выше, ища определить значение каждого круга вещей в общей совокупности творений. Например, что есть человек – это познается посредством наблюдений над ним, обобщений и наведений.

Но, не довольствуясь этим, мы задаемся вопросом: «Что значит человек в общей совокупности творений?» Доискиваясь этого, иной решит: он есть возглавление и венец тварей; иной: он есть жрец – в той мысли, что голоса всех тварей, хвалящих Бога бессознательно, он собирает и возносит хвалу Всевышнему Творцу разумной песнию. Такого рода мысли и о всяком другом роде тварей и о всей их совокупности порождать имеет позыв душа. И порождает. Отвечают ли они делу или нет, это другой вопрос, но несомненно, что она имеет позыв искать их, ищет и порождает. Это и есть стремление к идеальности, ибо значение вещи есть ее идея.

Это стремление обще всем. И те, которые не дают цены никаким познаниям, кроме опытных, – и они не могут удержаться от того, чтоб не поидеальничать против воли, сами не замечая того. Языком отвергают идеи, а на деле их строят. Догадки, какие они принимают и без которых ни один круг познаний не обходится, суть низший класс идей.

Образ воззрения идеальный есть метафизика и настоящая философия, которые как были всегда, так всегда и будут в области познаний человеческих.

Дух, всегда нам присущий как существенная сила, сам Бога созерцая яко Творца и Промыслителя, и душу манит в ту невидимую и беспредельную область. Может быть, духу, по его богоподобию, предназначено было и все вещи созерцать в Боге, и он созерцал бы, если б не падение.

Но всячески и теперь тому, кто хочет созерцать все сущее идеально, следует исходить от Бога или от того символа, который Богом написан в духе. Мыслители, которые не так делают, уже по тому самому не суть философы.

Не веря идеям, построеваемым душою на основании внушений духа, они несправедливо поступают, когда не верят тому, что составляет содержание духа, ибо то есть человеческое произведение, а это – Божеское.

В деятельной части от действия духа является желание и производство бескорыстных дел или добродетелей, или даже выше – стремление стать добродетельной. Собственно, дело души в этой ее части (воле) есть устроение временного быта человека, да благо будет ему.

Исполняя это назначение, она все делает по тому убеждению, что делаемое или приятно, или полезно, или нужно для устрояемого ею быта.

Между тем, она этим не довольствуется, но выходит из этого круга и совершает дела и начинания совсем не потому, что они нужны, полезны и приятны, но потому, что они хороши, добры и справедливы, стремясь к ним со всею ревностью, несмотря на то, что они ничего не дают для временного быта и даже неблагоприятны ему и ведены бывают на счет его.

У иного такие стремления проявляются с такой силой, что он жертвует для них всем своим бытом, чтоб жить отрешенно от него. Проявления такого рода стремлений повсюдны, даже и вне христианства. Откуда они? Из духа. В совести начертана норма святой – доброй и праведной – жизни.

Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, душа увлекается ее незримой красотой и величием и решается ввести ее в круг своих дел и своей жизни, преобразуя и ее по ее требованиям. И все сочувствуют такого рода стремлениям, хотя не все всецело предаются им, но ни одного нет человека, который бы по временам не посвящал своих трудов и своего достояния на дела в таком духе.

В чувствующей части от действия духа является в душе стремление и любовь к красоте, или, как обычно говорят, к изящному. Собственное дело сей части в душе – воспринимать чувством благоприятные или неблагоприятные свои состояния и воздействия совне по мерке удовлетворения или неудовлетворения душевно-телесных потребностей.

Но видим в кругу чувств вместе с этими корыстными – назовем так – чувствами ряд чувств бескорыстных, возникающих совсем помимо удовлетворения или неудовлетворения потребностей, – чувств от услаждения красотой. Глаз не хочется оторвать от цветка и слуха отвратить от пения, потому только, что то и другое прекрасно.

Всякий упорядочивает и украшает свое жилище так или так, потому что так красивее. Идем в прогулку и избираем место для того по тому одному, что оно прекрасно. Выше всего этого – наслаждение, доставляемое картинами живописи, произведениями ваяния, музыкой и пением, а и этого всего выше – наслаждение творениями поэтическими.

Изящные произведения искусства услаждают не одной красотой внешней формы, но, особенно, красотой внутреннего содержания, красотой умно-созерцаемой, идеальной. Откуда такие явления в душе? Это гостьи из другой области, из области духа. Дух, Бога ведающий, естественно постигает красоту Божию и ею единою ищет наслаждаться.

Хотя не может он определенно указать, что она есть, но, сокровенно нося в себе предначертание ее, определенно указывает, что она не есть, выражая сие показание тем, что не довольствуется ничем тварным. Красоту Божию созерцать, вкушать и ею наслаждаться есть потребность духа, есть его жизнь и жизнь райская.

Получив ведение о ней чрез сочетание с духом, и душа увлекается вслед ее и, постигая ее своим душевным образом, то в радости бросается на то, что в ее круге представляется ей отражением ее (дилетанты), то сама придумывает и производит вещи, в которых чает отразить ее, как она ей представилась (художники и артисты).

Вот откуда эти гостьи – сладостные, отрешенные от всего чувственного чувства, возвышающие душу от духа и одуховляющие ее! Замечу, что из искусственных произведений я отношу к сему классу только те, которых содержанием служит божественная красота незримых божественных вещей, а не те, которые хоть и красивы, но представляют тот же обычный душевно-телесный быт или те же наземные вещи, которые составляют всегдашнюю обстановку того быта. Не красивости только ищет душа, духом водимая, но выражения в прекрасных формах невидимого прекрасного мира, куда манит ее своим воздействием дух.

Так вот что дал душе дух, сочетан будучи с нею, и вот как душа является одуховленною! Не думаю, чтоб что-либо из этого затруднило вас, прошу, однако ж, не мимоходом пробежать писанное, а пообсудить хорошенько и к себе приложить. Одуховлена ли ваша душа? Ведь и вы поете и музыкантствуете! Когда-нибудь мы с вами покритикуем эту вашу сторону по указанному требованию, что должны представлять изящные искусства.

Источник: https://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/chto-est-dukhovnaja-zhizn-i-kak-na-nee-nastroitsja/11

Рост «внутреннего», «духовного» человека

«Мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа»

(2 Кор. 3,18).

При этом процессе преображения, как пишет далее ап. Павел: «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4, 16).

А блж. Диадох сравнивает образ Божий в нас «с рисунком, на котором мы накладываем краски в течение жизни нашей, все более уподобляясь в приближении к Богу, по мере стяжания нами Святого Духа Божия«.

В этом процессе наблюдается близкая аналогия с таким природным процессом, как дыхание головастика у лягушки. Головастик некоторое время живет и в воде, и на воздухе, одновременно дышит еще не отмершими жабрами в воде и вместе с тем еще не вполне развившимися легкими — на воздухе.

Также постепенно отмирает «внешний», «душевный» человек, по мере роста «внутреннего», «духовного», переходя из сферы воды — мирских интересов — в сферу воздуха — жизни горним миром.

Так изменяется человеческая душа от примитивного животного состояния в невозрожденном человеке до обоженной природы святого, уподобившегося Христу.

Как происходит рост внутреннего человека?

Господь сравнивает возрастание в душе Божьего Царства Духа Святого с ростом растения: «Царство Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он; ибо земля сама собой производит сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе» (Мк. 4, 26-28).

Для христианина важно, чтобы этот рост совершался интенсивно, непрерывно, беспрепятственно.

Когда растение будет расти наиболее успешно? Тогда, когда корни его будут находить в земле достаточное количество нужных питательных веществ, когда листья будут постоянно поглощать из воздуха кислород и углекислоту, когда на нем не будет никаких вредителей, когда вовремя будут посылаться дождь и роса и, главное, — когда листья его будут находиться на солнце и поглощать его световую энергию.

Имеется аналогия с этим и для процесса возрастания в душе Духа Святого Божия. Господь говорил: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф. 4, 4). Итак, истина — слова, идущие от Бога через Иисуса Христа — и есть наша пища — соки, питающие нашу душу.

Истину мы можем черпать из Св. Писания и из духовных книг. Поэтому духовное чтение является одним из важнейших условий роста в нас Духа Святого Божия. Отсюда, читать книги, содержащие истину, надо так же регулярно, как питать пищей наше тело.

Но это еще не полное питание: у растений углерод усваивается из воздуха при помощи солнечной энергии, в дополнение к растворам солей из земли.

Господь сказал: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53).

Так, в дополнение к питанию себя истиной, надо питать себя и Телом и Кровью Христовой в Таинстве Причащения. Этим Мы приобщимся к вечной жизни.

Растению постоянно нужен и кислород, которым оно дышит, как и животным. Дыхание души нашей, по словам святых отцов, — это молитва, которая, по заповеди Господа и святых апостолов, должна быть непрерывной.

В целом, в растении совершается непрерывный рост его тканей за счет одновременного взаимодействия солей из земли, углерода и кислорода из воздуха и солнечной энергии. Этот процесс таинственен.

Что же удивительного, если еще таинственнее процесс «стяжания» в душе Духа Святого Божия под влиянием истины, принимаемой умом. Тела и Крови Господних, принимаемых телом, и молитвы, идущей из сердца.

Если почва заражена вредными солями, то на ней не могут расти растения. Таковы, например, почвы солончаков- Пересаженное на такую почву растение впитает вредные соки и погибнет. Гибнет и душа, впитавшая в себя вредные мысли — философию безбожия, гордости, безнравственности и т. д. Всякие идеи, искажающие истину, будут отравлять душу.

У растения прекратится рост, и оно захиреет и может даже умереть, если его заглушат плевелы, пыль закроет листья, а облака отделят от него солнце. Так все, что мешает нам в соприкосновении с истиной и Церковью — суета, «заботы века сего, обольщения богатства и наслаждения житейские» (Лк. 8, 14; Мф. 13, 22) — все это глушит и приостанавливает рост души, препятствует стяжанию Духа Божия.

Наконец, если растение в какой-то мере будет лишено всех перечисленных здоровых условий роста, то на него нападают вредители — гусеницы, тля, грибки, плесень и т. п. Так на ушедшую от Бога-Солнца душу будет нападать темная сила, и в ней зарождаться страсти и пристрастия, способные ее погубить.

До сих пор мы находили полноту аналогии между ростом Растения и стяжанием Святого Духа в душе христианина. Но между ними есть конечно и существенное отличие.

Царство Христа — Царство Духа неизмеримо выше царства растений и животных, и в нем есть и свои особые законы, которых нет в низшем растительном царстве. Человек создан по образу и подобию Божию, и ему дана свободная воля, чего нет у растений и животных. Растениям подается все необходимое на том месте, где они растут.

Животные одарены инстинктом, который руководит ими для поддержания их жизни. Они не отходят от законов природы. Зная законы животного мира, человек может предсказывать, как будет вести себя то или иное животное в различных случаях. Для человека такое предсказание не всегда можно сделать.

Как же должна отражаться наша свободная воля на условиях духовного роста? Это прежде всего возможность выбора среды, чего нет у растений и животных. Человеку в нормальных условиях жизни в той или иной мере этот выбор предоставляется Богом.

В нашей воле искать Бога и истину, или интересоваться жизнью безбожного и суетного мира во всех ее направлениях. Мы сами выбираем книги, которые можем прочесть. Мы также выбираем тех, с кем добровольно сближаемся и общаемся в жизни.

Мы сами распределяем свое свободное от работы время — на что его употребить.

Схождение Духа Святого в наше сердце зависит не от нас, но от наших усилий — очистить его посредством покаяния и тем создать условия для этого схождения.

Есть и еще одна особенность в росте всякого животного организма в отличие от растений: это закон упражнения, Только те члены тела развиваются, которые постоянно упражняются в работе. И все добродетели будут развиваться лишь при постоянном упражнении в них.

Поэтому Господь говорит: «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф. 12, 30). И еще: «Кто имеет, тому дано будет… а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» (Мф. 13. 12).

Поэтому лишь при нашей внимательности к своему духовному росту, при заботе о постоянном упражнении в добродетели, мы можем ждать успеха.

Надо помнить вместе с тем, что процесс развития «внутреннего» человека будет идти интенсивно лишь в том случае, когда одновременно быстро будет протекать в душе и другой процесс — процесс отмирания «внешнего», «душевного» человека.

Господь говорит: «Если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем — сохранит ее в жизнь вечную» (Ин. 12, 24-25).

Если же не будут постепенно ослабляться путы внешнего мира страстей и пристрастий, то в душе не смогут развиваться добродетели. Вот те основные условия для перерождения «внешнего» человека во «внутреннего».

Как говорилось уже выше, очищение, оздоровление и преображение души происходит не сразу, а постепенно, при многих испытаниях человека в его вере, и твердости намерения его идти к Богу, в постоянстве стремлений его сердца к чистоте и прочности его любви к истине.

Как пишет прп. Макарий Великий: «Когда действие Божественной благодати приосеняет душу, по мере веры каждого, и душа приемлет помощь свыше, тогда благодать приосеняет ее только отчасти.

И не думай, чтобы в ком-нибудь озарялась вся душа; внутри ее остается еще великая пажить пороку, и человеку потребны великий труд и усилие, соглашенные с действующей в нем благодатью.

Посему-то Божественная благодать, которая в одно мгновение может человека очистить и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение — сохраняет ли она всецелую любовь к Богу, ни в чем не сдружаясь с лукавым, но всецело предавая себя благодати.

Таким образом душа, в продолжение времени ничем не преогорчающая и не оскорбляющая благодать, в самой постепенности находит для себя пособие. Сама благодать овладевает пажитию в душах и, по мере того, как душа многие годы оказывается благоискусною и согласною с благодатью, до глубочайших ее составов .и помышлений пускает корни, пока вся душа не будет объята небесною благодатью, царствующею уже в этом сосуде».

Так многие вводимы были в заблуждение самым действием в них благодати: они подумали, что достигли совершенства и сказали: «довольно с нас, не имеем ни в чем нужды». Но Господь бесконечен и непостижим.

Христиане не смеют сказать, что постигли, но смиряются день и ночь. У души много членов и глубина ее велика, и привзошедший в нее грех овладел всеми ее пажитиями и составами сердца. Потом, когда человек взыщет благодати, она приходит к нему и овладевает двумя, может быть, составами души.

А неопытный, утешаемый благодатью, думает, что пришедшая благодать овладела всеми составами души, и грех искоренен. Но большая часть души во власти греха, одна же часть под благодатью. И человек обманывается и не знает сего».

Как пишет архимандрит Иоанн: «Духовная жизнь не идет скачками. Лестница духа имеет свои ступени — видимые и невидимые. Преображение (души) совершается в органическом процессе вырастания Царства Божия (в душе человека)» (Мк. 4, 27).

Тот же процесс спасения каждого человека совершается при свете Богообщения то скрытого, то явного. Сила Божия соединяется с силою человеческою, очищает человека от всякой скверны и постепенно приготовляет в его душе обиталище для Господа. Два периода в жизни духовной должен пройти человек: сначала — Богообщения и потом — Боговселения.

В первом случае понимается как бы внешнее, неполное единение Духа Божия с духом человека. Человек чувствует Божественную силу, которая ему помогает, чувствует, что и он поддерживается только этой Божеской силой.

Но с другой стороны также чувствует, что в душе его еще остаются греховные привычки — страсти; он, например, еще раздражается, сердится, судит людей, готов обмануть, гордиться. Человек понимает, что и к Богу его душа стремится и в мире земном ей многое еще нравится и тянет к себе.

Он хочет любить теперь всей полнотой своего существа, а этого между тем еще нет, ибо сердце отчасти одновременно любит и греховное.

Постепенно при Богообщении греховные навыки, скверные привычки и страсти все умаляются, теряют власть над человеком, перестают тиранить его и вообще исчезают, уступая место добрым святым мыслям, чувствам и желаниям.

Человек сам с удивлением замечает, что он стал совсем не тот, каким был полгода, год тому назад. Появились мысли, которые ему никогда и в голову не приходили, появились чувствования, каких он никогда не знал и не подозревал даже. Начался период Боговселения.

А Боговселение есть совершенный вид Богообщения, когда Дух Святой совершенно вверяется человеку и поселяется в нем.

Естественно, что переход от первого периода Богообщения ко второму — Боговселению, происходит не внезапно, а постепенно; также и степени «Боговселения» здесь на земле Могут быть различны, как различны и «степени святости». [Христос — во всех святых во всей полноте Бога; остальное — не Боговселение» и не «святость», а ступени к ним — прим. ред.]

Итак, длинен и узок путь преображения души человеческой. Но великие цели требуют и больших усилий и жертв. Здесь не место «теплохладности», половинчатости и боязливости, лености и нерадению.

Как указывает и о. Н. Николаевский, христианин, растущий духовно, всегда может замечать в себе ход процесса перехода от «внешнего» ко «внутреннему» человеку.

Он может наблюдать, что его прежнее «я» как бы тает, заменяется кем-то другим. И этот другой — «внутренний», «духовный» человек будет таинственным отображением Самого Христа. «Уже не я живу, а живет во мне Христос«, — пишет галатам ап. Павел (Гал. 2, 20).

«Доколе не изобразится в вас Христос…«, — говорит он там же (4, 19).

О подобном преображении человека свидетельствовал и старец Силуан, который говорил: «Хранящие заповеди Господни похожи на Христа.

Уподобление Христу может быть и большим, и меньшим, но пределов этому уподоблению не положено.

Так непостижимо велико призвание человека, хотя по сущности своей человек остается тварью, но по благодати воистину становится подобен Богу, т. е. получает образ Божественного бытия«.

О том же говорит и о. А.

Ельчанинов, который пишет: «Чем больше будет вырастать в Вас внутренний человек, тем больше Вы будете видеть света и в окружающем и в окружающих, пока не достигнете такой чистоты сердца, что все кругом будет вам казаться светлым и преображенным; это и есть — пребывание в раю еще до смерти. В этом состоянии живут праведники и святые, которых много среди нас, но которых мы не видим по нечистоте наших глаз и сердца — т. е. мы их видим, но они нам кажутся или совсем обыкновенными людьми, или чудаками и юродивыми«.

История Церкви полна случаев преображения душ человеческих.

Вот два ярких примера — с Марией Египетской и Моисеем Муриным. Что общего между блудницей Марией и святой, переходящей по воде, как по суху; или между разбойником и всеми почитаемым, исполненным ко всем любви и привета святым отцом — пустынником Моисеем.

Про эту возможность коренного изменения своей души нужно всегда помнить всякому христианину и особенно тем, кто впадает в отчаяние или уныние, при наблюдении закоренелости своих страстей, пороков, грехов и слабостей.

Отрывок из книги: Душа человеческая

Николай Евграфович Пестов

Все о смысле жизни — www.Krasnov.tv

Источник: https://krasnov.tv/rost-vnutrennego-duxovnogo-cheloveka/

Поделиться:
Нет комментариев

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.

×
Рекомендуем посмотреть